Teoría de la colonialidad del poder y epistemología/gnosiología pluriversal

Resumen

La colonialidad, según Rita Segato (2021), es una de las cuatro teorías creadas en América Latina que rompieron la burbuja de la ciencia occidentalcéntrica. Fue elaborado por el filósofo peruano Aníbal Quijano hace unos 30 años. No sólo ha borrado la hegemonía de la modernidad, sino que también ha provocado cambios sustanciales en las Ciencias Sociales y Humanas. En este estudio, la intención es resaltar la epistemología/gnosiología pluriversal como un desarrollo de la decolonialidad en la perspectiva del giro decolonial. Por lo tanto, el soporte teórico-metodológico adoptado es el de la genealogía decolonial. A través de ella es posible, entre otros aspectos, dar visibilidad a sujetos, saberes y prácticas que fueron subalternizados por el violento proceso colonizador de este continente. El cambio de paradigma propuesto por Quijano, al elaborar la teoría de la colonialidad del poder, fue tomado como referencia tanto para develar el patrón mundial del poder, propio de la colonialidad/modernidad, como para sustentar la propuesta de epistemología/gnosiología decolonial. Para esta cosecha, Mignolo (2016) propone la emergencia de nuevos loci de enunciación, es decir, un giro decolonial a favor de epistemologías/gnosiologías pluriversales. Los horizontes epistémicos decoloniales abiertos con la teoría de la colonialidad y en boga en el giro decolonial han contribuido al surgimiento de nuevas epistemologías/gnosiologías que ya no están sujetas a las jerarquías de la ciencia colonial/moderna, sino al conocimiento que proviene de “la vida mismo”, como observa Mignolo (2021, p. 561).